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LAS TRES VERSIONES DE EUROPA QUE COLAPSAN

La Nave Internacional

 (Por IvanKrastev/medium.com) ¿Europa está fallando? Hay muchas pruebas que lo sugieren, desde las constantes disputas sobre las contribuciones de la OTAN hasta la proliferación de acuerdos a medio cocinar para regular la migración y los crecientes signos de autoritarismo en Europa del Este.

Sí, Europa ha fallado repetidamente durante los últimos 70 años, y esos fracasos han sido los pilares del éxito de Europa. Pero las cosas son diferentes hoy. El ruido de hoy no es simplemente otra invitación para que Europa vuelva a fallar. Es el sonido de Europa amenazando con derrumbarse por completo.

 

Tres versiones diferentes de Europa constituyen la que conocemos hoy: la Europa de la posguerra después de 1945, la Europa de los derechos humanos después de 1968, y luego la Europa unida que surgió después del final de la Guerra Fría. Las tres europeas están ahora en duda.

 

Tomemos la Europa de la posguerra, que es la base original del proyecto europeo. Esta es la Europa que recuerda los horrores y la destrucción de la Segunda Guerra Mundial, la Europa que alguna vez vivió en constante temor y determinación para evitar la próxima guerra, una nuclear, que sería la última guerra. Los puntos ciegos de la Europa de la posguerra aparecieron por primera vez en la década de 1990, cuando Yugoslavia descendió al caos, a pesar de la creencia generalizada de que ya no era posible una gran guerra en el continente.

 

La Europa de la posguerra está fallando hoy porque, para las generaciones más jóvenes, la Segunda Guerra Mundial es historia antigua. Francis Fukuyama tenía razón: estamos al final de la historia, cuando el pasado ya no importa para el presente. En el mejor de los casos, las generaciones más jóvenes de Europa han absorbido pasivamente las lecciones de la historia sin dejar de pensar históricamente. En la era de Internet, el estado también ha perdido gran parte de su monopolio en la educación cívica; una de las paradojas de la revolución en las tecnologías de la comunicación es que, si bien la generación joven se comunica mucho más intensamente que cualquier generación anterior, hablan predominantemente con sus pares. El chat constante no sirve de nada cuando se trata de transferir la experiencia de generaciones anteriores.

Otros dos factores minan el poder cementante de los recuerdos de la Segunda Guerra Mundial en Europa en la actualidad. Primero, la generación de supervivientes ya se ha ido, y segundo, para la mayoría de los refugiados y migrantes que vienen a las sociedades europeas desde fuera del continente, la Segunda Guerra Mundial no es su guerra. Al referirse a la "guerra", los refugiados sirios significan la destrucción de Alepo y no la destrucción de Varsovia o Dresde.

La Europa de la posguerra también está fallando porque la mayoría de los europeos continúan dando por sentada la paz mientras el mundo se está convirtiendo en un lugar peligroso y ya no se puede suponer que Estados Unidos esté interesado en proteger a Europa. La insistencia de Bruselas de que lo que importa es el poder blando, mientras que el poder militar es obsoleto, está empezando a sonar falso, incluso para quienes hacen la reclamación. De esa manera, el pensamiento de posguerra de Europa se ha convertido en su vulnerabilidad, en lugar de una ventaja. La Europa de la posguerra ya no significa Europa como una potencia pacífica, sino una Europa que no puede defenderse. (Entender esta nueva realidad va a ser particularmente doloroso para Alemania).

 

Pero hay otra Europa que está fallando: Europa como proyecto posterior a 1968: la Europa de los derechos humanos y particularmente la Europa de los derechos de las minorías. El poderoso impacto de 1968 en la mentalidad europea se define por la conclusión generalizada, en medio de los disturbios y las revoluciones de ese año, de que el estado es algo que defiende a los ciudadanos pero también los amenaza. El logro increíble del ‘68 fue que hizo que los europeos percibieran el estado con los ojos de los grupos más vulnerables y perseguidos en sus sociedades. Este giro revolucionario en la forma en que los europeos se sentían sobre el mundo y su papel en él fue en gran medida el resultado del proceso de descolonización, pero también de la expansión global de la imaginación democrática. Si Europa después de 1968 se definiría por una palabra, es inclusión.

 

Pero esta Europa posterior a 1968 también se cuestiona hoy. Los dramáticos cambios demográficos y sociales que transformaron las sociedades europeas en las últimas décadas amenazaron a las mayorías: aquellos que tienen todo y que, por lo tanto, temen a todo, que constituyen la fuerza principal de la política europea. Las mayorías amenazadas ahora expresan un temor genuino de que se están convirtiendo en los perdedores de la globalización y particularmente en los perdedores del movimiento intensificado de las personas que lo acompañaron. La característica definitoria de la política de mayorías amenazadas es que cuando votan, lo hacen imaginando un futuro en el que serán un grupo minoritario en sus propios países, donde su cultura y estilos de vida estarán en peligro en lo sucesivo. Sería un gran error político si los liberales simplemente ignoran o ridiculizan estos temores. En política democrática, las percepciones son la única realidad que importa.

 

Muchos de los movimientos políticos que están ganando popularidad hoy en día, se trata de los derechos de las mayorías y, en particular, de sus derechos culturales. Las mayorías insisten en que tienen derecho a decidir quién pertenece a la comunidad política y a proteger su propia cultura mayoritaria. En este sentido, la crisis de inmigración de 2015 fue un punto de inflexión en la forma en que el público europeo veía la globalización. Marcó tanto el final de la Europa posterior a 1968 como el fracaso de una cierta idea de la Europa posterior a 1989, ya que estamos asistiendo a un desmoronamiento del consenso una vez unificador.

Es sintomático que, aunque las encuestas indican que los miembros de la generación más joven en Europa son mucho más tolerantes en lo que respecta a los derechos de las minorías sexuales, no hay una diferencia significativa entre las generaciones cuando se trata de la percepción de los inmigrantes no europeos como una amenaza .

 

La crisis de los refugiados fue el 11/9 de Europa. En la forma en que el 11 de septiembre empujó a los estadounidenses a cambiar el lente por el cual ven su mundo, la crisis migratoria obligó a los europeos a cuestionar algunas de las suposiciones críticas de sus actitudes previas hacia la globalización. La crisis migratoria también llevó a cuestionar la realidad de una Europa unificada después de 1989, no simplemente porque el oeste y el este de Europa tomaron posiciones muy diferentes cuando se trata de lo que le deben a otras personas en el contexto de la crisis de refugiados, sino porque reveló la existencia de dos Europa muy diferentes cuando llega a la diversidad étnica y cultural, y las cuestiones de la migración.

 

Una ironía de la historia es que, aunque a principios del siglo XX Europa central y oriental era la parte más diversa del continente, ahora es extremadamente étnicamente homogénea. Mientras tanto, mientras la Europa occidental de hoy está preocupada por cómo integrar el creciente número de extranjeros que viven en sus países, muchos de ellos provenientes de sociedades culturalmente muy diferentes, los europeos centrales están preocupados por revertir la tendencia de los jóvenes centroeuropeos a abandonar el país. Mientras Occidente lucha por lidiar con la diversidad, el Este lucha para lidiar con la despoblación.

 

Para imaginar la escala del problema, ayuda considerar algunas figuras. En el período de 1989 a 2017, Letonia tuvo una hemorragia del 27 por ciento de su población, Lituania el 23 por ciento y Bulgaria el 21 por ciento. La combinación de una población que envejece, bajas tasas de natalidad y un flujo interminable de emigración es la principal fuente de pánico demográfico en Europa Central y Oriental, a pesar de que se expresa políticamente a través de la histeria contra los refugiados, que no se ven por ningún lado en la región. En realidad, más europeos del este abandonaron sus países hacia Europa occidental como resultado de la crisis financiera de 2008 que todos los refugiados que llegaron como resultado de la guerra en Siria.

 

Sin embargo, en última instancia, lo que está en el centro del levantamiento del liberalismo en Europa Central no son las diferencias sobre la migración sino el rechazo de lo que yo llamo el Imperativo de Imitación.

Durante dos décadas después de 1989, la filosofía política de la Europa central y oriental poscomunista podría resumirse en un solo imperativo: ¡imitar a Occidente! El proceso fue llamado por diferentes nombres: democratización, liberalización, ampliación, convergencia, integración, europeización, pero el objetivo perseguido por los reformadores poscomunistas era simple: deseaban que sus países se volvieran como Occidente. Esto implicó importar instituciones democrático-liberales, aplicar recetas políticas y económicas occidentales, y respaldar públicamente los valores occidentales. Se entendía ampliamente que la imitación era el camino más corto hacia la libertad y la prosperidad.

Europa ya no estaba dividida entre comunistas y demócratas. Estaba dividida entre imitadores e imitados. Pero perseguir la reforma económica y política imitando un modelo extranjero tiene más desventajas morales y psicológicas de lo que originalmente se esperaba. La vida del imitador inevitablemente mezcla sentimientos de inadecuación, inferioridad, dependencia, identidad perdida e insinceridad involuntaria. Los imitadores nunca son personas felices. Nunca son dueños de sus éxitos, sólo son dueños de sus fracasos.

La primera Europa, la Europa de la posguerra, está fracasando porque el recuerdo de la guerra se está desvaneciendo y porque ha contribuido a una Europa incapaz de defenderse. La segunda Europa, Europa posterior a 1968, está fracasando porque era la Europa de las minorías; todavía está tratando de encontrar una manera de abordar la demanda de las mayorías de que sus derechos culturales deberían ser protegidos, también, sin convertir la democracia en instrumentos de exclusión. La Europa posterior a 1989 está fallando porque los europeos del Este ya no quieren imitar a Occidente y ser juzgados por Occidente, sino que quieren construir un contramodelo.

 

¿Los fracasos de Europa significan que Europa se está desmoronando irrevocablemente? El fatalismo sería un error.

Significa que Europa debería invertir en sus capacidades militares y dejar de tomar por sentado las garantías de seguridad de Estados Unidos. También significa que, de la misma manera que las democracias liberales europeas en los años setenta y ochenta lograron desradicalizar a la extrema izquierda e integrar algunas de sus demandas legítimas en la corriente principal, debería hacer lo mismo con la extrema derecha. La gente que hoy tiene miedo por algunas ideas radicales de la extrema derecha debería recordar que muchos centristas de la década de 1970 consideraban a los izquierdistas antiestablishment de Alemania como Joschka Fischer -más tarde ministro de Relaciones Exteriores de Alemania- como una amenaza para el capitalismo y para el Occidente democrático. Y cuando se trata de las relaciones entre Oriente y Occidente en Europa, el desafío es encontrar una manera de criticar fuertemente el giro autoritario en el Este sin insistir en que imitar a Occidente es el único significado de la democracia o imaginar ingenuamente que un compromiso con la democracia puede ser comprado con fondos de cohesión de Bruselas.

 

Hace setenta años, Europa logró milagrosamente convertir la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en la base de su proyecto de paz. Logró convertir el enojo antiestablishment de 1968 en progreso político. Tuvo éxito en menos de dos décadas en unir una Europa dividida por 50 años de Guerra Fría. Si Europa ha logrado convertir tantos fracasos en éxitos, uno ciertamente puede esperar que logre el mismo milagro nuevamente hoy.

 

IvanKrastev es el presidente del Centro de Estrategias Liberales en Sofía y miembro permanente del Instituto de Ciencias Humanas de Viena.